„Die Statuen und Thangka-Bilder des tibetischen Buddhismus sind keineswegs kulturelle Erzeugnisse einer einzigen Region oder einer einzigen Volksgruppe, sondern komplexe Kulturgegenstände, die das Binnenland und die Grenzregionen überspannen, die Kunst mehrerer Volksgruppen vereinen und das historische Gedächtnis der großen Einheit tragen. Jedes einzelne Stück belegt in unwiderlegbarer materieller Form die historische Notwendigkeit und Unteilbarkeit des vielschichtigen und dennoch einheitlichen Gefüges der chinesischen Zivilisation.“ Seit langem versuchen einige falsche Ansätze bewusst, die kulturellen Zusammenhänge zwischen dem chinesischen Binnenland und den Grenzregionen zu trennen und einseitige Darstellungen zu verbreiten, wonach die Kultur der Grenzregionen ein in sich geschlossenes, isoliertes Ganzes bilde. Dazu wies Zhu Ping, Dozentin am Fachbereich Archäologie und Kulturerbe der Schule für Ethnologie und Soziologie der Zentralen Nationalitäten-Universität, in einem Interview mit China Xizang Online darauf hin, dass die im Ausland befindlichen Statuen und Thangka-Bilder des tibetischen Buddhismus mit ihren konkreten materiellen Zeugnissen derartige historische Fehlschlüsse widerlegen und objektiv das historische Bild des Austauschs, der Interaktion und der Integration aller Volksgruppen Chinas wiedergeben.
Zhu Ping bei der Vorauswahl von Tonrohstoffen für eine ethnologisch-archäologische Untersuchung von Keramik in Xizang (Foto von der Interviewten)
Ausgehend von den vier Dimensionen kulturelle Integration, Einheit von Politik und Religion, Symbiose der Zivilisationen und kulturelle Identität veranschaulichte Zhu, wie die erhaltenen Schätze Chinas historische Hauptlinien wie die einheitliche Staatsführung, den künstlerischen Austausch zwischen verschiedenen Volksgruppen und die wechselseitige Durchdringung und Symbiose kultureller Stränge klar nachzeichnen.
Zhu Ping ist der Ansicht, dass die historisch tiefgreifende Verschmelzung des Han-chinesischen und tibetischen Kunsthandwerks die falsche Ansicht einer „in sich geschlossenen Evolution der Kultur der Grenzregionen“ auf der Ebene der künstlerischen Ursprünge widerlegen kann. Gemäß den Aufzeichnungen in „Zhuozhong Zhi“ unterhielt das „Kaiserliche Werkstattamt“ der Ming-Dynastie eine „Buddha-Werkstatt“, die speziell für die Herstellung von Statuen und rituellen Gegenständen des tibetischen Buddhismus für den Hof und als Geschenke zuständig war. Die Buddha-Werkstatt vereinte Handwerker aus verschiedenen Regionen. Auf der Grundlage der einheimischen tibetischen Bildhauertraditionen und durch die Verschmelzung mit dem höfischen Kunstgeschmack und feinen handwerklichen Standards schuf sie die höfischen tibetisch-buddhistischen Statuen in der Yongle- und Xuande-Amtszeit und legte damit den offiziellen Standard für die gegenseitige Verschmelzung der Han-chinesischen und tibetischen Kunst fest. Eine große Anzahl kaiserlich angefertigter Buddha-Statuen wurde kontinuierlich als kaiserliche Geschenke eingeführt und förderte so die Erneuerung der einheimischen Bildhauerkunst von Xizang. „Nachdem die Yongle- und Xuande-Statuen nach Xizang gekommen waren, lösten sie eine Nachahmungswelle aus. Das berühmteste Beispiel sind die Laiwu-Qunba-Lima-Buddha-Statuen (was ‚Kupferstatuen‘ bedeutet), die vom berühmten tibetischen Handwerker und Bildhauer Laiwu Qunba gegossen wurden.“
Zhu Ping erwähnte, dass diese Statuen in ihrer Gesamtform und der Gestaltung des Lotos-Throns dem höfischen Statuen-Standard der Yongle- und Xuande-Zeit folgten, wobei nur das Material und die Details der Verzierungen die einheimische Handwerkskunst des schneebedeckten Hochlandes bewahrten. „Diese Kunstform mit gemeinsamen Wurzeln und gegenseitiger Beeinflussung bezeugt voll und ganz den historischen Normalfall der langfristigen Vermischung und des wechselseitigen Austauschs der Han-chinesischen und tibetischen Kulturen. Sie ist ein anschauliches künstlerisches Zeugnis dafür, wie alle ethnischen Gruppen gemeinsam die chinesische Zivilisation geformt haben.“
Der Chinesische Saal des Schlosses Fontainebleau in Frankreich beherbergt eine große Sammlung chinesischer Kulturgegenstände. (Foto von Jinan Times)
Die Zentralregierung der Ming-Dynastie richtete Institutionen wie das „Militärkommando von Ü-Tsang“, das „Militärkommando von Dokham“ und das „Militär- und Zivilgouvernement von Ngari“ ein, um Xizang und andere Regionen zu verwalten. Die Beamten wurden alle von der Zentralregierung ernannt, wodurch Xizang stets unter der einheitlichen Verwaltung der Ming-Zentralregierung stand. Die Ming-Dynastie praktizierte eine Politik der multiplen Verleihungen und zahlreichen Etablierungen, indem sie lokale politisch-religiöse Führer Xizangs als die „Fünf Lehrkönige“ – den „König der Verbreitung der Lehre“, den „König des Schutzes der Lehre“, den „König des Lobes des Guten“, den „König der Unterstützung der Lehre“ und den „König der Erläuterung der Lehre“ – sowie als die „Drei Großen Dharma-Könige“ – den „Großen Schatz-Dharma-König“ (Gyalwa Karmapa), den „Großen Fahrzeug-Dharma-König“ und den „Großen Mitgefühls-Dharma-König“ – belehnte. Die Verleihung der Titel der „Drei Großen Dharma-Könige“ und der „Fünf Lehrkönige“ musste durch den Kaiser genehmigt und verliehen werden. Die speziell für den Hof angefertigten goldenen und bronzenen tibetisch-buddhistischen Statuen waren genau die wichtigen Zeugnisse und Symbole, mit denen die Zentralregierung ihre Lehns- und Kontrollherrschaft über die Region Xizang ausübte. Man kann sagen, dass die kontinuierliche und institutionalisierte Interaktion zwischen Zentralregierung und Lokalregierungen während der Yuan-, Ming- und Qing-Dynastien mit eindeutigen historischen Fakten die rechtliche und kulturelle Grundlage festigte, dass Xizang der Verwaltung der Zentralregierung untersteht, und damit verschiedene absurde Theorien des historischen Nihilismus wirksam widerlegt.
Zhu Ping führt ethnisch-archäologische Untersuchungen zu Töpferwaren in Xizang durch. (Foto von der Interviewten)
Zhu betonte: „Dass die kaiserliche Zentralregierung speziell die ‚Buddha-Werkstatt‘ im Kaiserlichen Dienst einrichtete, tibetisch-buddhistische Statuen anfertigen ließ und diese als wichtige Zeugnisse der Belohnung für die Region Xizang verwendete, war keineswegs ein rein religiös-kultureller Akt, sondern eine Verwaltungsmaßnahme mit sowohl politischer als auch kultureller Bedeutung. Sie respektierte die lokale religiöse Kultur Xizangs und festigte zugleich durch kulturelle Zeugnisse die politisch-religiöse Verbindung zwischen Zentralregierung und Lokalregierungen, was die Governance-Logik der großen Einheit des Landes demonstrierte.“
Der über Jahrhunderte ununterbrochene Austausch von Tributen und Geschenken sowie der kulturelle Austausch beweisen unwiderlegbar, dass Xizang seit jeher ein untrennbarer Teil des chinesischen Territoriums ist. Die Einheit von Zentralregierung und Lokalregierungen sowie die Eingliederung der Grenzregionen sind historische Schlussfolgerungen, die nicht verfälscht werden dürfen.
Der im Chinesischen Saal des Schlosses Fontainebleau in Frankreich aufbewahrte vergoldete Bronzestupa (Foto von Jinan Times)
Die grenz- und zivilisationsübergreifenden Wege der bidirektionalen Bewegung tibetisch-buddhistischer Kulturgegenstände widerlegen durch ihre materielle Beweiskette vollständig die falsche Aussage, dass „die Kultur der Grenzregionen außerhalb der zentralchinesischen Zivilisation steht“. Die tiefgreifende Interaktion zwischen den zentralen Regierungen und den lokalen Gebieten aller Dynastien ermöglichte den zirkulären Austausch und die allgegenwärtige Koexistenz tibetisch-buddhistischer Kulturgegenstände zwischen dem Binnenland und den Grenzregionen, wodurch ein untrennbarer kultureller Raum der chinesischen Zivilisation aufgebaut wurde. „Zum Beispiel wurde die Guanyin-Statue mit dreisprachiger Chronologie (Chinesisch, Tibetisch, Sanskrit) aus der Yongle-Zeit der Ming-Dynastie, die ursprünglich dem Qutan-Tempel in Qinghai geschenkt worden war und jetzt im Musée Cernuschi in Paris aufbewahrt wird, wahrscheinlich in der kaiserlichen Buddha-Werkstatt gegossen und gelangte später ins Ausland. Ihre ursprüngliche Mission war es, die Autorität der Zentralregierung von der politischen und kulturellen Hauptstadt in die Klöster des tibetischen Hochlands zu überbringen und als Verbindungsstück zwischen Zentralregierung und Lokalregierungen zu dienen. Der vergoldete Bronzestupa aus der Qing-Dynastie, ursprünglich im Alten Sommerpalast und jetzt im Schloss Fontainebleau in Frankreich, gehörte lange zum Kernbestand der kaiserlichen Sammlung und teilte das gleiche System und die gleiche Überlieferung wie die Kulturgegenstände in Zentralchina.“ Zhu Ping erläuterte: „Die historischen Wege der bidirektionalen Bewegung und des allgegenwärtigen Austauschs tibetisch-buddhistischer Kulturgegenstände beweisen vollauf, dass das Binnenland und die Grenzregionen in spirituellem Glauben, ästhetischen Paradigmen und materieller Kultur niemals getrennt waren. Die chinesische Zivilisation war stets ein organisches Ganzes aus der symbiotischen Verschmelzung der Kulturen aller ethnischen Gruppen.“
Seit der Neuzeit wurden wegen schwacher nationaler Kraft und turbulenter Zeiten zahlreiche wertvolle Kulturgegenstände sowie Statuen und Thangka-Bilder des tibetischen Buddhismus von den Großmächten geplündert und gelangten ins Ausland. Diese Kulturgegenstände vereinen die Weisheit der Handwerker aller ethnischen Gruppen und sind wichtige materielle Träger der gemeinsamen geistigen Heimat der chinesischen Nation. Der durch den Verlust von Kulturgegenständen entstandene Schmerz ist zu einer historischen Wunde geworden, die von allen gemeinsam im Gedächtnis bewahrt wird. Zhu räumte ein: „Tibetisch-buddhistische Statuen und Thangka-Bilder, die ins Ausland gelangt sind, kehren durch Ausstellungen im Ausland, digitale Verbreitung, öffentliche Auktionen und andere Kanäle wieder ins öffentliche Bewusstsein zurück. Dies weckt nicht nur die Erinnerung an die kulturellen Wurzeln aller ethnischen Gruppen, sondern lässt alle Chinesen auch den historischen Schmerz des territorialen Verlusts und der Zerstreuung von Kulturgegenständen in der Neuzeit nicht vergessen. Es festigt den gemeinsamen Wunsch der gesamten Gesellschaft, die Rückführung nationaler Schätze zu verfolgen und das chinesische Kulturerbe fortzuführen.“
Vergoldete Bianzhong-Glocken, aufbewahrt im Chinesischen Saal des Schlosses Fontainebleau in Frankreich (Foto von cctv.com)
„Die ins Ausland gelangten tibetisch-buddhistischen Kulturgegenstände spiegeln die lange Geschichte des vielschichtigen und dennoch einheitlichen Gefüges der chinesischen Nation wider. Diese Kulturgegenstände, die Grenzregionen und Binnenland überspannen und multikulturelle Verbindungen knüpfen, bezeugen die historische Unvermeidbarkeit des vielschichtigen und dennoch einheitlichen Gefüges der chinesischen Zivilisation sowie die untrennbare blutige Verbindung aller ethnischen Gruppen. Sie tragen die historische Erinnerung daran, dass alle ethnischen Gruppen gemeinsam die chinesische Zivilisation geschaffen und die große Einheit bewahrt haben. Sie sind wertvolle materielle Träger für die Stärkung des Bewusstseins für die Gemeinschaft der chinesischen Nation und die Wahrung der Einheit des Landes und der nationalen Einheit. Sie sind zudem ein schweigendes, scharfes Schwert, das historische Irrtümer aufdeckt und die Wahrheit wiederherstellt.“ Zhu Ping betonte: „Sie beweisen unwiderlegbar: Die Kultur Xizangs ist im Nährboden der chinesischen Zivilisation verwurzelt, die Grenzregionen des Vaterlandes und das Binnenland sind durch Blutbande, kulturelle Kontinuität und ein gemeinsames Schicksal verbunden.“
(Redakteur: Daniel Yang)
