In den Klöstern des schneebedeckten Hochlands erklingt Tag für Tag der Klang der Rezitationen, der sanft zwischen den Höfen wider hallt. Junge Mönche vertiefen sich in die Schriften. Im Schein der Öllampen und zwischen vergilbten Seiten sind einige von klein auf einen anderen Weg gegangen – sie wurden in jungen Jahren inthronisiert, führten die Dharma-Linie früherer Leben fort und wuchsen unter der Verehrung der Gläubigen auf. Sie sind die Rinpoche Xizangs.
In den Augen der Gläubigen sind sie Wiedergeburten, die aus Mitgefühl zurückgekehrt sind, und all ihre Worte und Taten tragen Gewicht. Doch außerhalb dieser Rolle sind sie ebenfalls junge Menschen, die gerade erst heranwachsen und sich mit dem Zerren zwischen Identitäten, den Zweifeln des Erwachsenwerdens und der Schulung ihres Geistes auseinandersetzen müssen.
Diese Jahre, in denen man zwischen Erkundung und Schwanken nach einer Richtung sucht, werden unter jungen Menschen seit kurzem oft als „Zeit der Odyssee“ bezeichnet. Der Kolumnist der New York Times, David Brooks, greift die Metapher aus dem Homerischen Epos auf, in der Odysseus nach dem Krieg zehn Jahre umherirrt, bevor er in seine Heimat Ithaka zurückkehrt, und verwendet den Begriff als Sinnbild für die lange, von Erkundung und Schwanken geprägte Übergangsphase zwischen Jugend und Erwachsenenalter.
Erleben also auch diese jungen Rinpoche eine „Zeit der Odyssee“? Wie gehen sie mit sich selbst um, wenn die Orientierungslosigkeit sie überkommt? Vor kurzem besuchten wir Klöster und sprachen mit drei jungen Rinpoche, um von ihren Gedanken und Antworten auf dieser besonderen inneren Reise zu hören.
Rinpoche Dedrup: Nach außen hin Lehrer suchen und nach innen hin Selbstreflexion üben
Das Interview mit dem Rinpoche Dedrup fand in seiner Mönchsunterkunft im Drepung-Kloster statt. Über die schmale Holztreppe stieg man Stufe für Stufe hinauf, stieß die Tür auf und gelangte in zwei kleine Räume, einen vorderen und einen hinteren. Auf dem Tisch im vorderen Raum lagen mehrere Sutren gestapelt. Die Ränder des obersten Bandes waren bereits so oft umgeblättert, dass sie sich rollten. Auf den ersten Blick war zu erkennen, dass der Bewohner dieses Hauses jemand war, der tagtäglich mit den Sutren lebte.
Als erster Rinpoche, der nach dem Erlass der „Maßnahmen zur Verwaltung für die Reinkarnation von Rinpoche des tibetischen Buddhismus“ durch die Losziehung aus der Goldenen Urne bestimmt und mit staatlicher Genehmigung als Nachfolger anerkannt wurde, stand dieser Jugendliche der „2000er-Generation“ von klein auf im Blickfeld der Öffentlichkeit, doch in seinem Alltag unterschied er sich nicht von den gewöhnlichen Mönchen des Klosters.
Das Interview war in die engen Lücken seines vollgepackten Terminkalenders gezwängt worden. Als wir uns am Ende des Interviews erhoben, um uns zu verabschieden, und gerade den Fuß zur Tür setzten, warf der Rinpoche Dedrup sich die Mönchstasche über die Schulter, lief mit schnellen Schritten die Holztreppe hinunter und eilte zum Hof der abendlichen buddhistischen Debatte. Der Verwalter daneben erklärte uns lächelnd, der Tagesablauf des Rinpoche Dedrup sei sehr straff: Am Morgen stehe er um fünf oder sechs Uhr auf und rezitiere Sutren, tagsüber folge ein Unterricht nach dem anderen sowie Prüfungen der buddhistischen Debatte. Am späten Abend müsse er nach der Rückkehr in seine Unterkunft noch den Stoff wiederholen, sodass er oft erst um Mitternacht zur Ruhe komme.
Dieses ständige Wechseln zwischen „Studienmönch“ und „Rinpoche“ bildet gegenwärtig seine besondere „Zeit der Odyssee“.
Der Rinpoche Dedrup sagte: „Den größten Teil meiner Zeit verbringe ich damit, Sutren zu lesen, zu debattieren und in der Fakultät für esoterische Lehren die Dharma-Lehren zu studieren. Ich bin stets mit der Haltung eines Schülers um Fortschritt bemüht. Doch sobald es um das Studium von Gesetzen und Vorschriften oder um große religiöse Aktivitäten geht, muss ich wieder die Identität wechseln, die Verantwortung eines Rinpoche auf mich nehmen und in Wort und Tat den Erwartungen der Gläubigen entsprechen.“
„In solchen Momenten fühle ich mich innerlich gelegentlich etwas unwohl. Denn mir ist klar, dass mein Grad der spirituellen Schulung noch lange nicht den Erwartungen entspricht, die die Menschen an einen Rinpoche richten. Ein Rinpoche muss nicht nur die Lehren gründlich erlernen, sondern sie auch in die Tat umsetzen, doch in vielerlei Hinsicht bin ich noch nicht weit genug.“ Sehr offen erzählte er uns: „Manchmal denke ich viel nach und verspüre dann auch ein Gefühl der Orientierungslosigkeit und Ratlosigkeit.“
Die Ehrfurcht der Gläubigen ist eine hohe Erwartung, er aber sieht seine eigenen Unzulänglichkeiten und gerät gelegentlich in Selbstzweifel. Und was tut man in Zeiten der Orientierungslosigkeit? Die Antwort von Rinpoche Dedrup lautet: Nach außen hin Lehrer suchen und nach innen hin Selbstreflexion üben.
„In solchen Momenten handle ich nicht einfach nur nach meinen eigenen subjektiven Vorstellungen. Ich orientiere mich an Vorbildern, lerne vom Panchen Rinpoche, bitte beim Sutren-Lernen meinen Lehrer um Rat und fasse nach dem Anhören seiner Unterweisungen selbst alles zusammen, um so die innere Orientierungslosigkeit aufzulösen.“ Er hielt kurz inne. „Das ist mein Empfinden aus der Perspektive der persönlichen Praxis, aber ich denke, ein ähnlicher Grundsatz hilft jedem, der sich in der sogenannten ‚Zeit der Odyssee‘ befindet.“
Rinpoche Chongbu: Sich bei den Ursachen bemühen und bei den Ergebnissen dem Lauf der Dinge folgen
Wenn die „Zeit der Odyssee“ von Rinpoche Dedrup darin besteht, in der Selbstverbesserung ein Gleichgewicht der Identität zu finden, so ist die Suche des 3. Rinpoche Chongbu um einiges weiter gefasst und verbindet Tradition und Gegenwart.
Als Rinpoche des Klosters Tashi Gyephel im Kreis Xaitongmoin in Shigatse in Xizang und als Mitglied der Politischen Konsultativkonferenz des Chinesischen Volkes des Autonomen Gebiets Xizang hat Rinpoche Chongbu noch eine außergewöhnlichere Identität – ein „erfahrener Internetnutzer“ mit Hunderttausenden Followern auf Weibo. Er ist einer der ersten jungen Rinpoche, die soziale Plattformen als Fenster zum Austausch nutzen. Anders als das in der öffentlichen Wahrnehmung verbreitete Bild eines zurückgezogen lebenden Praktizierenden finden sich auf seinem Account sowohl Eindrücke aus Studium und Praxis als auch der Klosteralltag und Beobachtungen aus dem Hochland. Die schlichten und lebendigen Inhalte durchbrechen die Klischeevorstellungen über Rinpoche und bringen die alte Weisheit jungen Menschen auf eine nahbarere Weise näher.
Angesprochen auf die unter jungen Menschen heute weit verbreitete „Zeit der Odyssee“ sagte er: „Dieses Problem ist eigentlich recht verbreitet. Viele junge Menschen stehen nach dem Abschluss vor einem Identitätswechsel und dem Druck der Arbeitssuche und geraten leicht in Orientierungslosigkeit. Aus Sicht der Praxis ist meine Haltung: Sich bei den Ursachen bemühen und bei den Ergebnissen dem Lauf der Dinge folgen.“
Diese Worte sind eine Einsicht, die er in der tagtäglichen Praxis langsam herausgeschliffen hat. Die Praxis selbst ist ein langes „Sich-Bemühen bei den Ursachen“: Tag für Tag rezitieren, debattieren und nach Erkenntnis streben, wobei der Einsatz nicht unbedingt sofort sichtbare Ergebnisse bringt. Wenn man zwanghaft darauf fixiert ist, „welche Stufe man erreicht hat“, gerät man leicht auf einen Irrweg.
„In der Praxis sprechen wir davon, ‚Anhaftung loszulassen‘, aber das meint niemals, sich einfach treiben zu lassen. Was man geben muss, das soll man mit voller Kraft geben, nur die innere Haltung sollte ausgeglichen sein.“
Aus Sicht des Rinpoche Chongbu rührt viel innerer Verschleiß vielleicht gerade daher, dass man zu sehr am Ergebnis hängt. „Wenn man ständig auf das Ergebnis starrt und meint, man habe sich jahrelang bemüht, ohne eine entsprechende Gegenleistung zu erhalten, gerät man erst recht in inneren Verschleiß, was die weitere Entwicklung beeinträchtigt und in schweren Fällen sogar emotionale Probleme wie Depressionen auslösen kann – das ist den Preis nicht wert.“
„Und sich bemühen zu handeln, das Ergebnis gelassen anzunehmen und eine friedvolle, dem Schicksal gegenüber gelassene Haltung zu bewahren, ist vielleicht förderlicher dafür, den weiteren Weg gut einzuschlagen. Das ist eine kleine Einsicht, die ich aus der Perspektive der spirituellen Praxis mitteilen möchte“, sagte Rinpoche Chongbu.
Rinpoche Bawo: Im gegenwärtigen Augenblick verweilen zwischen Ichlosigkeit und Erwartung
Betritt man das Nelang-Kloster, bemerkt man unmittelbar das Aufeinandertreffen von Tradition und Moderne. Die alten goldenen Dächer ruhen still im Sonnenlicht, doch aus dem Innenhof dringen Baugeräusche – das Kloster wird gerade renoviert. Geht man weiter, breiten sich nach und nach eine moderne Krankenstation und saubere Bürobereiche aus, die mit der altehrwürdigen Gebetshalle einen eigentümlichen Widerhall bilden.
Hier begegneten wir dem Rinpoche Bawo. Als Abt dieses 700 Jahre alten Klosters und bedeutender wiedergeborener Rinpoche der Karma-Kagyü-Schule des tibetischen Buddhismus stehen hinter den Renovierungsgeräuschen im Innenhof und den modern gestalteten Räumen innerhalb des Klosters seine jahrelangen Erkundungen und Bemühungen. In den Augen anderer wirkt dieser junge Rinpoche, der ein 700 Jahre altes Kloster leitet, gelassen, gefestigt und souverän – doch hat er hinter dieser Ruhe nicht auch selbst eine „Zeit der Odyssee“ durchlebt?
„Die ‚Zeit der Odyssee‘ ist eine Metapher, die auf eine Figur aus der antiken griechischen Mythologie zurückgeht. Dieses Thema wird im Internet viel diskutiert, und ich habe auch davon erfahren. Wenn man mich fragt, wie man mit einer solchen Phase umgehen sollte, dann denke ich, dass es für alle Menschen am wichtigsten ist, in jedem gegenwärtigen Augenblick jede Sache Schritt für Schritt gut zu tun und in jedem gegenwärtigen Augenblick auf jeden eigenen Gedanken gut achtzugeben.“
Diese Gelassenheit des „Verweilens im gegenwärtigen Augenblick“ kommt nicht von ungefähr, sondern sie hat sich Rinpoche Bawo in seiner eigenen Praxis nach und nach erschlossen. Nachdem er im Alter von etwas über einem Jahr ins Kloster aufgenommen worden war, erhielt Rinpoche Bawo die traditionellste Ausbildung im Scholastiksystem. Er sagt: „Der Lernprozess ist in Wirklichkeit ein beständiges, nach innen gerichtetes Kultivieren der Wahrnehmung von Ichlosigkeit. Wenn ich die Welt mit dem Geist der Ichlosigkeit betrachte und an mich selbst Anforderungen stelle, fällt es mir schwer, mich selbst als einen sogenannten ‚echten Rinpoche‘ zu betrachten. Angesichts der gewaltigen fünf großen Lehren und der letztendlichen inneren Geheimnisse des Buddha-Dharma können wir gar keinen Hochmut aufkommen lassen.“
Andererseits ist die Frömmigkeit der Gläubigen stets der weichste Winkel seines Herzens geblieben.
„Jedes Mal, wenn ich daran denke, wie die Gläubigen sich damals vor einem erst ein oder zwei Jahre alten Kind ohne jede buddhistische Grundlage vorbehaltlos niederwarfen und es verehrten, ist diese Rührung bis heute in meinem Herzen bewahrt.“
Rinpoche Bawo sagt: „Was die Identität eines Rinpoche betrifft, befand ich mich innerlich eigentlich stets in einem eher zerrissenen und beunruhigten Zustand.“ In dieser Zerrissenheit hat er allmählich seinen eigenen Platz gefunden: „Ich verorte mich selbst stets als einen gewöhnlichen Mönch und habe nie das Gefühl, andere Rechte oder eine andere Stellung als andere Menschen zu haben. Dass ich die Gelegenheit habe, unter dem Namen eines großen verwirklichten Meisters den Lebewesen zu nützen, ist mein Verdienst und auch mein Glück.“
Gerade weil er einen solchen inneren Weg durchlaufen hat, bringt er jungen Menschen in der Orientierungslosigkeit ein besonderes Mitgefühl entgegen. Aus seiner Sicht gleicht der rasche Wandel der Welt dem Prinzip: „Eine Blume ist eine Welt, und in einem einzigen Staubkorn können sich die dreitausend großen Welten offenbaren.“
Er sagte: „Die Zukunft ist immer völlig neu, junge Menschen können immer Großes erreichen, und es besteht kein Grund, voreilig nach einer großen, endgültigen Antwort zu suchen.“
„Verweile in der Gegenwart, hüte deine eigenen Gedanken und begegne deiner Familie, deinen Freunden und jeder noch so kleinen Angelegenheit im Berufsleben mit einer gewissenhaften und achtsamen Haltung, indem du dich selbst forderst und dein Inneres verfeinerst. Auf diese Weise wirst du, ganz gleich auf welche Schwierigkeiten und Hindernisse du stößt, letztlich Vollendung erlangen. Nur ist diese Vollendung nicht unbedingt Erfolg im weltlichen Sinne, sondern vielmehr inneres Wachstum und innere Ernte“, so der Rinpoche Bawo.
