Tawang est la localité la plus connue et la plus importante de la région de Monyul en Chine. Historiquement, Tawang a longtemps été le centre religieux, politique, économique et culturel de l'ensemble du Monyul. La vallée de Tawang est largement ouverte, avec une altitude moyenne inférieure à 2 000 mètres, le climat y est doux, la végétation verdoyante toute l'année, ses paysages sont magnifiques et ses ressources abondantes. Yeshe Trinley, titulaire du titre de Geshe Lharampa, originaire de Monyul et ancien moine du monastère de Sera à Lhassa, a qualifié la région de Tawang, appelée « Lahor Yulsung », de « plateau de jade », et compare Tawang à un « mandala » (autel) au sein de ce plateau de jade. En réalité, l'origine du nom « Tawang » est liée à une histoire captivante. On raconte qu'à l'époque de Gala Opor, lorsque cet endroit servait de capitale, il s'appelait « Yulmedregang » ou « Medregang », « Medre » signifiant « autel ». Le lama de l'école Nyingma Nieshi Wengbu Urgyen Zangpo, qui y conféra l'initiation de Hayagriva aux fidèles, fit que le lieu fut progressivement appelé « Tawang ». Urgyen Zangpo était un ancêtre du sixième dalaï-lama Tsangyang Gyatso, ainsi, le nom de Tawang entretient un lien étroit avec Tsangyang Gyatso.
Vue nocturne du monastère de Tawang
Le « découvreur des trésors cachés » Padma Lingpa
Vers le milieu et la fin du XVe siècle, le grand maître découvreur des trésors cachés de l'école Nyingma, Padma Lingpa (1450–1521), conformément à une certaine prophétie, envoya son jeune frère Urgyen Zangpo de Bumthang (dans l'actuel Bhoutan) à Lahor Yulsung, dans le Monyul, pour explorer la région et y prêcher. À son arrivée à Lahor Yulsung, Urgyen Zangpo fit la connaissance du chef local Baikarwa Jowo Dondrup, descendant des empereurs de l'époque Tubo, et épousa sa fille Dorje Zongba. Jowo Dondrup considéra ce mariage comme une fugue amoureuse et s'y opposa farouchement, ce qui engendra une querelle entre les deux familles. Padma Lingpa se rendit spécialement à Lahor Yulsung pour servir de médiateur, apaiser le conflit et réconcilier les deux familles. Avec le soutien de Baikarwa et d'autres personnes, Urgyen Zangpo construisit successivement trois monastères : Sangjeling, Tsogyelling et Urgyenling. Tsogyelling fut détruit par un incendie, mais Sangjeling et Urgyenling existent encore aujourd'hui, et la lignée spirituelle de Padma Lingpa se perpétue toujours dans la région.
Le monastère d'Urgyenling fut fondé vers la huitième période du calendrier tibétain (environ 1450–1487 apr. J.-C.), il s'agit du plus ancien monastère de l'école Nyingma construit dans le Monyul. Il déclina par la suite. Conformément aux dernières volontés de son père spirituel, qui avait souhaité que le monastère soit restauré avant de mourir, Tsangyang Gyatso chargea le régent Desi Sangye Gyatso de cette tâche. Celui-ci nomma Chongye Gonpo Rabten comme directeur des travaux et, durant l'année du Lièvre femelle de terre de la onzième période du calendrier tibétain (1699–1700), soit la troisième année après l'accession de Tsangyang Gyatso au trône du dalaï-lama, il entreprit une restauration complète des bâtiments et des murs d'enceinte du monastère. À cette époque, plus d'une centaine de moines y résidaient en permanence. Le père de Tsangyang Gyatso était décédé le 30e jour du cinquième mois de l'année du Bœuf de feu du calendrier tibétain (1697), au Nakartse Tenzin Potrang, avant la restauration du monastère et avant l'intronisation de Tsangyang Gyatso. Divers documents historiques de cette période peuvent être retrouvés dans l'écrit de Tsangyang Gyatso intitulé Chronique du monastère d'Urgyenling : le grand navire traversant l'océan des souffrances du samsara. Sous l'effet des incursions des Dzoungars au Xizang, qui détruisirent les principaux monastères de l'école Nyingma et massacrèrent de nombreux grands maîtres de cette tradition, le monastère d'Urgyenling passa des croyances de l'école Nyingma à celles de l'école Gelug. Son administration fut transférée au monastère de Tawang, établissant la pratique consistant à déléguer un lama chargé des activités religieuses quotidiennes et des offrandes mensuelles. Aujourd'hui, Urgyenling est considéré comme le lieu de naissance de Tsangyang Gyatso et constitue un important lieu de pèlerinage pour les habitants du Monyul, d'éminents moines s'y rassemblent fréquemment pour enseigner et prêcher.
À l'époque, lors de la construction des monastères et de la diffusion de ses enseignements religieux, Urgyen Zangpo prêchait à Mandrakgang et y conférait l'initiation de Hayagriva aux fidèles ; c'est ainsi que Mandrakgang fut progressivement appelée « Tawang ». Si on analyse le mot « Tawang », la traduction littérale de « Ta » signifie « cheval » et « Wang » signifie « pouvoir » ou « initiation ». Avec le soutien de Baikarwa, Urgyen Zangpo construisit également le monastère de Tawang. Sous le règne du cinquième dalaï-lama, le lama Mera Lodro Gyatso (le quatrième bouddha incarné de Mera Rinpoché) transforma le monastère de Tawang, affilié alors à l'école Nyingma, en monastère respectant les préceptes de l'école Gelug. Urgyen Zangpo poursuivit ses activités religieuses à Urgyenling et dans ses environs. En tant que disciple de l'école Nyingma, il suivait alors un modèle de gestion familiale des monastères et de transmission héréditaire de père en fils. Son arrière-petit-fils, Tashi Tenzin, fut le père de Tsangyang Gyatso. Ce dernier serait né en 1683, soit 162 ans après le décès de Padma Lingpa.
En 1947, les nouveaux dirigeants de l'Inde, tout juste indépendante, reprirent à leur compte la politique expansionniste de l'Empire britannique, brandissant la bannière fallacieuse de la « ligne McMahon ». En 1951, l'armée indienne occupa militairement Tawang, capitale du Monyul, expulsant de force les représentants locaux du gouvernement local du Xizang et s'emparant progressivement de la région du Monyul.
La chute de Tawang déchira le voile hypocrite de paix et de liberté derrière lequel se cachait l'Inde et révéla son visage cruel, expansionniste et hégémonique. L'image que l'Inde renvoyait au monde commença alors à changer, devenant agressive et répugnante. Depuis lors, les habitants du Xizang disent souvent que « les Indiens d'aujourd'hui ne sont plus les Indiens d'autrefois ». Certains Indiens dotés de conscience critique désapprouvent également le gouvernement indien. L'écrivain indien renommé D. R. Mankekar écrivit avec indignation dans son ouvrage The Guilty Men of 1962 : « Dans un pays qui a vu naître le Bouddha, Ashoka et Gandhi, surtout lorsqu'il n'a aucun ennemi dans le monde, posséder une immense armée régulière est une chose immorale et une indulgence inutile. » Cette histoire reste gravée dans les mémoires, la récupération du Zangnan est une question de la plus haute urgence. (Texte de Pasang Norbu)
L'auteur de cet article, Pasang Norbu (au centre sur la photo), participe à un colloque. Pasang Norbu est ancien vice-président et chercheur de l'Académie des sciences sociales de la Région autonome du Xizang, fondateur de l'Association de recherche sur la culture de Tsangyang Gyatso au Xizang, dont il fut le premier président puis président d'honneur.
(Rédactrice : Lucie ZHOU)