[Attachement au Zangnan du Xizang] La recherche chinoise sur Tsangyang Gyatso se poursuit depuis un siècle : les symboles culturels ne doivent pas être instrumentalisés à des fins politiques
« La culture ne devrait pas devenir un instrument des conflits politiques ; sinon, elle perd son sens intrinsèque. » Récemment, lors d'un entretien, le Dr Dorje Phuntsok, conservateur adjoint de recherche à l'Administration du Palais du Potala, a développé de manière approfondie les questions relatives à l'influence culturelle de Tsangyang Gyatso, à son appartenance historique ainsi qu'aux phénomènes actuels d'appropriation des symboles culturels. Il a indiqué que Tsangyang Gyatso et son œuvre poétique constituent une composante organique de la culture chinoise, et que le gouvernement chinois ainsi que les milieux académiques mènent depuis plus d'un siècle des travaux systématiques de recherche et de préservation, aux résultats abondants et incontestables.
Dorje Phuntsok a accordé une interview exclusive à un journaliste de China Tibet Online au Palais du Potala.
Pourquoi Tsangyang Gyatso est-il tant apprécié : une résonance culturelle qui dépasse l'individu et les époques
En tant que sixième dalaï-lama, Tsangyang Gyatso jouit d'une grande renommée tant en Chine qu'à l'étranger grâce à une poésie sincère dans l'expression des sentiments et accessible au grand public. Selon Dorje Phuntsok, si la poésie de Tsangyang Gyatso continue de toucher les cœurs après trois siècles, c'est avant tout grâce à sa puissante capacité d'empathie.
« Il y a mille Tsangyang Gyatso dans les yeux de mille personnes. » Il analyse que l'identité particulière de Tsangyang Gyatso et l'expression de ses sentiments personnels créent une forte tension expressive. En tant que moine, il dévoile son monde intérieur à travers un langage empreint d'un fort romantisme, ce qui permet aux lecteurs contemporains — qu'ils soient tibétains ou d'autres groupes ethniques — de retrouver dans ses poèmes le reflet de leurs propres émotions. Dorje Phuntsok souligne que cette influence culturelle, transcendant les époques, les groupes ethniques et les classes sociales, constitue le patrimoine le plus précieux de Tsangyang Gyatso. Il souligne en particulier que le public culturel de Tsangyang Gyatso dépasse depuis longtemps les frontières d'un seul groupe ethnique. En Chine, notamment parmi les jeunes, « Tsangyang Gyatso » est déjà devenu un symbole culturel largement reconnu ; à l'international, il compte également de nombreux admirateurs dont l'attachement repose uniquement sur une identification culturelle. « C'est la valeur propre de la culture, qui ne devrait pas être recouverte par d'autres considérations. »
Poésie de Tsangyang Gyatso
Une appartenance historique claire : de Monyul à Lhassa, une partie indissociable de la culture du Xizang
Face aux tentatives récentes de certaines forces d'exploiter de manière inappropriée la « naissance de Tsangyang Gyatso » à des fins politiques, Dorje Phuntsok a apporté une réponse solide sous plusieurs angles, notamment à partir des sources historiques, de l'administration territoriale et de la protection du patrimoine culturel.
Il a indiqué que Tsangyang Gyatso est né dans la région de Wujinlin, à Monyul, et que ses ancêtres avaient migré de la région de Ü-Tsang au Xizang vers le versant sud de l'Himalaya entre la fin du XVe siècle et le début du XVIe siècle, perpétuant une tradition culturelle tibétaine authentique ainsi que la foi de l'école Nyingma. Historiquement, le gouvernement local du Xizang avait, dans les années 1940, dépêché des fonctionnaires à Wujinlin afin d'y effectuer un recensement de la population, donnant lieu au « Registre de l'année du Mouton d'Eau », aujourd'hui intégralement conservé aux Archives de la Région autonome du Xizang. Ce document constitue une preuve directe de l'intégration de la région de Monyul dans le système administratif local chinois.
« En 1697, Tsangyang Gyatso fut officiellement reconnu comme sixième dalaï-lama. Il entreprit alors la restauration du monastère de Wujinlin, envoya des artisans depuis le Palais du Potala pour rénover sa résidence natale et rédigea lui-même la “Chronique du monastère de Wujinlin”, retraçant en détail les migrations de sa famille et son propre parcours de vie. Ce document constitue aujourd'hui l'un des résultats importants des travaux de conservation des manuscrits anciens du Palais du Potala. » Dorje Phuntsok a précisé que la restauration de Wujinlin fut achevée en 1700, mais qu'en 1717, à la suite de l'invasion des Dzungar Mongols, le monastère fut détruit. Cependant, les précieux objets de culte autrefois conservés au monastère de Wujinlin — tels que les différents stupas, le Kangyur écrit à l'encre d'or et les statues en argile de Padmasambhava — furent transférés au monastère de Tawang. Le monastère de Wujinlin passa alors sous la gestion unifiée de Tawang, qui y dépêcha des responsables chargés des rituels religieux quotidiens liés à la résidence natale du sixième dalaï-lama ainsi qu'au monastère lui-même.
« L'appartenance culturelle et la juridiction administrative sont, historiquement, parfaitement claires », a déclaré Dorje Phuntsok.
« Présentation du monastère de Wujinlin », ouvrage de Tsangyang Gyatso, traduit par Dorje Phuntsok
Un siècle d'efforts constants : la recherche systématique de la Chine sur Tsangyang Gyatso n'a jamais été interrompue
Face à l'instrumentalisation précipitée de la prétendue « carte culturelle » par certaines forces étrangères, Dorje Phuntsog fait preuve du calme et de l'assurance propres à un chercheur. Il répond par un fait : la recherche chinoise sur Tsangyang Gyatso se poursuit depuis un siècle.
« Depuis la publication des poèmes de Tsangyang Gyatso dans la revue Kangdao Monthly à l'époque de la République de Chine, jusqu'aux traductions multilingues du début de la République populaire de Chine, et aujourd'hui aux travaux systématiques de collecte, de classement et d'étude de ses œuvres et de ses objets culturels menés notamment par le Palais du Potala et d'autres institutions de protection du patrimoine, il s'agit d'un relais assuré par trois générations de chercheurs — un travail fondé, documenté et indélébile », a déclaré Dorje Phuntsok.
En revanche, l'« attention » que certaines forces étrangères prétendent porter à ce symbole culturel ne repose ni sur une accumulation académique, ni sur des sources historiques, ni sur des réalisations concrètes en matière de protection du patrimoine ; elle relève uniquement d'une « mise en scène opportuniste ». Selon lui, cela porte atteinte aux personnes qui apprécient sincèrement la culture de Tsangyang Gyatso et ne saurait constituer un récit culturel sérieux.
Il a indiqué que le Palais du Potala et les institutions de recherche concernées poursuivent actuellement plusieurs axes de travail : (1) la collecte, l'édition critique, la compilation et la traduction des anciens textes relatifs à Tsangyang Gyatso, y compris différentes versions de ses poèmes et de ses biographies ; (2) l'enquête et la protection des sites liés à Tsangyang Gyatso, notamment à Cona, Nanggarzê, Lhassa, aux abords du lac Qinghai ainsi que dans la région d'Alxa en Mongolie intérieure, en vue de structurer des itinéraires culturels ; (3) la promotion de l'interprétation de l'héritage culturel de Tsangyang Gyatso et le développement d'un cadre d'analyse systémique de ses valeurs. Il a particulièrement appelé à renforcer la protection ainsi que la valorisation dynamique des itinéraires historiques et culturels liés à Tsangyang Gyatso.
Vue sur le Palais du Potala depuis le bassin du roi de dragon (Longwang Tan)
À la fin de l'entretien, Dorje Phuntsok a de nouveau souligné que Tsangyang Gyatso est une figure historique réelle du Xizang, un poète ayant laissé des œuvres émouvantes, et l'un des dalaï-lamas des différentes générations. Pour la grande majorité des amateurs de culture, l'intérêt porte sur l'univers émotionnel de sa poésie, et non sur un symbole détourné à des fins d'étiquetage politique.
« Le détacher de son contexte culturel pour en faire un outil va à l'encontre de l'intention première du public. » Dorje Phuntsok a ajouté : « Ce que nous pouvons faire, c'est approfondir encore davantage la recherche, mieux préserver le patrimoine, et proposer une interprétation plus éclairante de la culture — telle est la meilleure réponse. »