【Entretien avec le professeur Banbur dorje (Partie I)】Comment le bouddhisme indien s'exprime-t-il dans les langues chinoises ?

Banbur dorje, éminent professeur à l'Université centrale des Minorités de Chine et superviseur de doctorants à l'École de philosophie et de religion.

Journaliste : Pourriez-vous nous éclairer sur la logique profonde et les fondements académiques du développement du bouddhisme tibétain dans le contexte chinois ?

Professeur Banbur dorje : Le bouddhisme chinois est une entité organique et unifiée, comprenant les trois grandes traditions bouddhistes : le bouddhisme han, le bouddhisme tibétain et le bouddhisme du sud. Aujourd'hui, nous allons principalement aborder les questions d'indigénisation, d'actualisation et de sinisation du bouddhisme en nous concentrant sur les plans de bouddhisme han et de bouddhisme tibétain. Le bouddhisme han a été introduit de l'Inde en Chine centrale il y a plus de 2000 ans, tandis qu'il s'est répandu dans la société Tubo durant l'époque des Tang, il y a plus de 1300 ans. On peut affirmer que le bouddhisme han et le bouddhisme tibétain, par leur diffusion, leur développement et leur évolution dans les plaines centrales et les hauts plateaux du Qinghai-Xizang, ont véritablement donné naissance au bouddhisme sinisé en Chine.

Nos prédécesseurs ont depuis longtemps accordé une attention particulière à la sinisation du bouddhisme et l'ont étudiée à l'aide des méthodes académiques modernes. Cependant, à l'époque, l'accent était principalement mis sur la collecte de documents et l'utilisation d'exemples pour illustrer cette vérité. La citation d'exemples et la présentation de données constituent un travail fondamental, car il est essentiel de soutenir nos arguments par des faits. Cependant, cela ne suffit pas. Il est également nécessaire d'adopter une approche rationnelle et de formuler nos idées de manière théorique, car seules des théories solides peuvent convaincre les gens.

Quels sont les fondements académiques de la sinisation du bouddhisme en Chine ? Tout d'abord, ils reposent sur l'interprétation des études classiques chinoises. Comme nous le savons, l'interprétation des études classiques en Chine possède une longue histoire et est très développée. De plus, j'ai également étudié l'herméneutique philosophique du philosophe contemporain allemand Gadamer. Ainsi, en combinant les approches herméneutiques chinoises et occidentales, nous pouvons examiner en profondeur les raisons de l'indigénisation et de l'actualisation du bouddhisme han et du bouddhisme tibétain en Chine.

Les grands maîtres bouddhistes, les anciens sages et les érudits de la Chine ont traduit les canons, les traités et les textes légaux du bouddhisme indien du sanskrit vers le chinois et le tibétain, s'exprimant également dans ces langues. Cela a permis au bouddhisme indien de « parler » dans les langues chinoises, constituant ainsi la forme la plus profonde, la plus étendue d'indigénisation, de modernisation et de sinisation du bouddhisme. Par exemple, lors de la traduction des canons en tibétain à partir du sanskrit, les grands maîtres bouddhistes de l'époque ont développé une théorie de traduction : premièrement, il faut une traduction précise des canons, des traités et des textes légaux du bouddhisme indien ; deuxièmement, les textes traduits doivent être compréhensibles, acceptables et accessibles pour les Tibétains de l'époque. Cela exige de respecter la structure grammaticale, les termes et les particularités phonétiques de la langue tibétaine de l'époque, sans quoi personne ne pourra les comprendre ni les assimiler. Le processus de traduction dans la tradition du bouddhisme han suit la même logique, ce qui démontre la nécessité de la sinisation du bouddhisme dans l'histoire.

(Rédactrice : Estelle ZHAO)