Er wurde in Monyül in Süd-Xizang geboren, atmete die Luft des Himalayas, und in seinen Adern floss das Wasser des Yarlung Tsangpo. Seine Gedichte entsprangen tibetischer Tinte, sein Atem synchronisierte sich mit den Monsunwinden des tibetischen Hochlands. Über 300 Jahre später ist „Tsangyang Gyatso“ längst nicht mehr nur der Name eines Menschen, sondern er zu einer Visitenkarte des geistigen Hochlands unzähliger Chinesen geworden. Doch dieses Hochland wird begehrlich beäugt. Während bestimmte indische politische Kräfte versuchen, ihn als Beweis für „kulturelle Verwandtschaft“ zu instrumentalisieren, vergessen sie bewusst eine grundlegende Tatsache: Tsangyang Gyatsos Leid und Glorie sind tief im chinesischen historischen Boden verwurzelt. Vor kurzem führte China Xizang Online ein exklusives Interview mit Zhou Shaoxi, dem stellvertretenden Vorsitzenden der Xizanger Forschungsgesellschaft für Tsangyang-Gyatso-Kultur. Der Xizang-Kenner schilderte aus der Perspektive eines Zeitzeugen die vielfältige Bedeutung Tsangyang Gyatsos als kulturelles Wahrzeichen sowie seine tiefe Besorgnis angesichts kultureller Aneignung.
Zhou Shaoxi, Vorsitzender der Xizanger Forschungsgesellschaft für Tsangyang-Gyatso-Kultur (Foto von Zhao Zhenyu)
Von Gedichten zur Heimatliebe
Zhou Shaoxis Verbindung zu Tsangyang Gyatso begann in seiner Schulzeit. Was ihn wirklich erschütterte, waren Jahre später die in Holztafeln auf der Barkhor-Straße eingravierten Zeilen von Tsangyang Gyatsos Gedicht „Jenes Leben“. „Sie sagten, es seien Tsangyang Gyatsos Gedichte, aber die Version, die ich sah, war völlig anders und doch wunderschön.“ In diesem Moment wurde ihm klar, dass die Werke dieses Dichters einen so reichen Interpretationsraum bieten können. Als Liebhaber und Forscher der Kultur von Tsangyang Gyatso trat Zhou der Xizanger Forschungsgesellschaft für Tsangyang-Gyatso-Kultur bereits bei deren Gründung im Jahr 2016 bei. „Zuerst mochte ich seine Gedichte, dann verstand ich seinen kulturellen Wert, und später –“ er machte eine Pause, „sah ich, wie er instrumentalisiert, verfälscht und als Schachfigur bestimmter politischer Kräfte benutzt wurde.“ Diese kulturelle Identifikation entwickelte sich allmählich zu patriotischem Empfinden. Zhou Shaoxi bereiste mehrfach die chinesisch-indische Grenzregion. „An der Grenze sah ich indische Soldaten in nur 20 Metern Entfernung von unseren Truppen.“ Noch empörender war für ihn, dass Indien im illegal besetzten Gebiet Tawang eine sogenannte „internationale akademische Konferenz“ abhielt, auf der Tsangyang Gyatso als „Symbol einer pan-himalayischen Kultur“ dargestellt und seine historische Zugehörigkeit zu Chinas Xizang bewusst verschleiert wurde. „Tsangyang Gyatso wurde in Tawang geboren, das chinesisches Territorium ist.“ Zhous Tonfall wurde ernst. „Sie nutzen unseren großen Dichter, um territoriale Ansprüche zu verkünden. Das ist kulturelle Aneignung und noch mehr eine politische Provokation.“
Auf der Barkhor-Straße in Lhasa, wo Tsangyang Gyatso einst wandelte (Foto von Zhao Zhenyu)
Wachsam gegenüber geopolitischen Machenschaften im kulturellen Gewand
Zhou Shaoxis Befürchtungen bestätigten sich in jüngsten Aktionen der indischen Seite. In Berichten einiger indischer Denkfabriken werden Tsangyang Gyatsos späte Lebensjahre absichtlich vage dargestellt; von bestimmten Stiftungen finanzierte Forschungsprojekte betonen einseitig seine Verbindung zur indischen Kultur und schwächen seine Bedeutung als wichtigen Bestandteil des multiethnischen Kulturerbes Chinas ab. „Das ist die widerlichste Verfälschung, die ich je gesehen habe“, sagte Zhou. „Auf einigen politischen Versammlungen in Indien werden die Liebesgedichte von Tsangyang Gyatso aus ihrem historischen Kontext gerissen und als sogenannte ‚transnationale spirituelle Exilanten‘ verpackt. Das ist keine Akademie, das ist geopolitische Manipulation unter dem Deckmantel der Kultur.“ Der echte Tsangyang Gyatso hätte diese Instrumentalisierung abgelehnt. Die Schönheit seiner Gedichte liege genau in dem unübersetzbaren Schmerz und der Transzendenz, die tief in einer bestimmten Erde und Zeit verwurzelt sind. Als er in den Nächten des Potala-Palastes schrieb: „Weißer Wildkranich, leih mir deine Flügel“, sehnte er sich nach der Freiheit der Seele, nicht danach, eine Fußnote in späteren geopolitischen Spielen zu werden. „Diejenigen, die versuchen, ihn zu einer ‚kulturellen Schachfigur‘ zu machen, verraten genau das wertvollste Kernstück seiner Gedichte – dass die authentische Erfahrung des Individuums von keiner großen Erzählung verschluckt werden darf“, sagte Zhou Shaoxi.
Die Kreisstadt Zayü in Nyingchi, die in der Geschichte als „Sang'angqu“ bekannt war
Tsangyang Gyatso soll Tsangyang Gyatso bleiben
Zhou hat ein klares Verständnis von der kulturellen Einordnung Tsangyang Gyatsos. „Als 6. Dalai Lama ist die Geschichte bereits entschieden, darüber müssen wir nicht weiter sprechen“, sagte er. „Aber als Dichter ist er großartig. In jener Zeit solche Gedichte zu schreiben, war eine große Bereicherung für die Kultur der chinesischen Nation.“ Er betonte besonders, dass Tsangyang Gyatsos Gedichte auf Tibetisch verfasst wurden, aber sein geistiges Erbe zum kulturellen Schatz der gesamten chinesischen Nation gehöre – „genau wie Li Bais Gedichte, die zu China gehören, aber die ganze Welt berühren.“ Basierend auf diesem Verständnis träumt Zhou Shaoxi immer davon, Tsangyang Gyatso auf die Leinwand zu bringen. Aufgrund der sensiblen Thematik bevorzugt er die Verwendung von Animationsformen. „Mit Animationen kann man eine grandiose Atmosphäre schaffen, und viele schwer darstellbare Szenen können durch Animationseffekte bewältigt werden.“ In seiner Vorstellung sollte der Film die Herkunft des Dichters, den historischen Hintergrund und die Entstehung seiner Gedichte vereinen, um sein doppeltes Image zu zeigen: „hoch oben im buddhistischen Tempel sitzend und gleichzeitig der Prinz der Liebeslieder in der irdischen Welt“. „Mehr aus seinen Gefühlen und Gedanken heraus“, sagte Zhou. „Aber es muss auf den wahren historischen Koordinaten basieren – er ist ein Sohn Xizangs in China, ein kulturelles Juwel der chinesischen Nation.“
Das AI-Animationsprojekt „Ein über tausend Jahre überspannendes Zusammentreffen: Wenn Li Bai auf Tsangyang Gyatso trifft“ (von China Xizang Online)
Schutz des geistigen Hochlands
Am Ende des Interviews sprach Zhou Shaoxi über seine Erwartungen an die Zukunft. „Wem gehört Tsangyang Gyatso? Er gehört zuallererst dem Land, das ihn großgezogen hat – jenem Stück chinesischen Territoriums, das Xizang genannt wird.“ Seine Stimme war nicht laut, aber jedes Wort war klar. „Kultur kann ausgetauscht werden, aber die Geschichte darf nicht verfälscht werden; Poesie kann geteilt werden, aber die Souveränität darf nicht verwischt werden.“ Er schlug vor, den Schutz und die Förderung der Kultur von Tsangyang Gyatso in mehreren Aspekten zu verstärken: Erstens die Unterstützung des Baus eines Tsangyang-Gyatso-Kulturmuseums, das zu einem wichtigen kulturellen Wahrzeichen Xizangs werden soll. Zweitens die Förderung künstlerischer Werke in verschiedenen Formen wie Animationen, Musicals und Szenenstücken. Drittens die Möglichkeit, auf unserer Seite der chinesisch-indischen Grenze Veranstaltungen wie das Tsangyang-Gyatso-Kulturfest oder internationale akademische Symposien durchzuführen, „um konfrontativ unseren Einfluss zu vergrößern“. „Lasst Tsangyang Gyatsho zu Tsangyang Gyatsho zurückkehren. Lasst die Poesie die Reinheit der Poesie bewahren, lasst die Geschichte die Würde der Geschichte behalten“, sagte Zhou. „Was dieser Dichter aus dem schneebedeckten Hochland der Welt hinterlassen hat, sollte ein kristallklarer Ausdruck menschlicher Gefühle wie Mondlicht sein, kein von Geopolitik verfärbtes Propagandamaterial. Das ist die grundlegendste Respektbezeugung gegenüber dem Dichter und die grundlegendste Ehrlichkeit gegenüber der Geschichte.“
Ein Gedicht von Tsangyang Gyatsho (Grafik von Zhao Jia)
Als das Interview endete, spiegelten sich die letzten Sonnenstrahlen in den goldenen Dächern des Potala-Palastes. Vor 300 Jahren hatte der junge Dichter, der nachts hier umherirrte, seine Verwirrung und Zuneigung niedergeschrieben. Heute werden seine Verse immer noch gesungen, sein Heimatland wartet immer noch. Und die Hände, die versuchen, ihn von dem Boden zu trennen, dem er verwurzelt ist, werden vor der historischen Wahrheit scheitern. Tsangyang Gyatsho war niemals eine Fahne, die man beliebig schwenken konnte. Er ist eine geistige Visitenkarte des Himalaya, die man weder beschmutzen noch verschieben darf.
(China Xizang Online, Reporter/Wang Shu, Zhao Zhenyu)
(Redakteur: Daniel Yang)
