„Kultur sollte nicht zum Werkzeug politischer Konflikte werden. Wenn das geschieht, verliert sie ihre eigentliche Bedeutung.“ Dies betonte Dr. Dorje Phuntsok, stellvertretender Forschungsbeauftragter der Verwaltung des Potala-Palastes, vor kurzem in einem Interview, in dem er ausführlich den kulturellen Einfluss Tsangyang Gyatsos, seine historische Zugehörigkeit und die aktuelle Aneignung kultureller Symbole erläuterte. Er wies darauf hin, dass Tsangyang Gyatso und seine Gedichte ein integraler Bestandteil der chinesischen Kultur seien. Die chinesische Regierung und die akademische Welt hätten seit über einem Jahrhundert systematische Forschungen und Schutzmaßnahmen durchgeführt, deren Ergebnisse unbestreitbar und reichhaltig seien.
Dorje Phuntsok im Potala-Palast während eines exklusiven Interviews mit China Xizang Online
Warum Tsangyang Gyatso so viele Menschen lieben: Kulturelle Empathie überwindet Individuum und Zeit
Als der 6. Dalai Lama genießt Tsangyang Gyatso mit seinen gefühlvollen und leicht verständlichen Gedichten weltweit hohe Bekanntheit. Dorje Phuntsok ist der Ansicht, dass der Grund, warum Tsangyang Gyatsos Gedichte auch nach 300 Jahren noch die Herzen der Menschen berühren, in ihrer starken empathischen Kraft liegt.
„Tausend Menschen haben tausend verschiedene Ansichten über Tsangyang Gyatso.“ Er analysierte, dass die besondere Identität Tsangyang Gyatsos und sein persönlicher emotionaler Ausdruck eine enorme Spannung erzeugten. Als Mönch drückte er seine innere Welt in äußerst romantischer Sprache aus, was modernen Menschen – ob Tibeter oder Angehörige anderer ethnischer Gruppen – ermöglicht, in seinen Gedanken ihr eigenes emotionales Spiegelbild zu finden. Dorje Phuntsok betonte, dass dieser kulturelle Einfluss, der Epochen, Ethnien und soziale Schichten überspannt, das wertvollste kulturelle Erbe von Tsangyang Gyatso darstelle. Er wies besonders darauf hin, dass das kulturelle Publikum von Tsangyang Gyatso längst die Grenzen einer einzelnen Volksgruppe überschritten habe. In China, insbesondere unter jungen Menschen, sei „Tsangyang Gyatso“ selbst zu einem weithin bekannten kulturellen Symbol geworden; international habe er auch eine große Anzahl von Bewunderern, die rein auf kultureller Identifikation basieren. „Das ist der Wert der Kultur selbst und sollte nicht von anderen Farben überdeckt werden.“
Ein Gedicht von Tsangyang Gyatso
Klare historische Zugehörigkeit: Von Monyül nach Lhasa, ein untrennbarer Teil der Xizanger Kultur
In Bezug auf jüngste Versuche bestimmter Kräfte, den „Geburtsort von Tsangyang Gyatso“ für unangemessene politische Spekulationen zu nutzen, lieferte Dorje Phuntsok eine fundierte Antwort aus mehreren Perspektiven wie historischen Dokumenten, administrativer Verwaltung und Denkmalschutz.
Er wies darauf hin, dass Tsangyang Gyatso in der Region Urgyanling in Monyül geboren wurde und seine Vorfahren zwischen dem späten 15. und frühen 16. Jahrhundert aus der Region Ü-Tsang in Xizang an den Südfuß des Himalaya zogen, wobei sie stets die reine kulturelle Tradition Xizangs und den Glaube an die Nyingma-Schule bewahrten. Historisch gesehen entsandte die Xizanger Lokalregierung in den 1940er Jahren Beamte nach Urgyanling, um eine Haushaltszählung durchzuführen, was zum „Wasser-Schaf-Register“ führte, das bis heute vollständig im Archiv des Autonomen Gebiets Xizang aufbewahrt werde. Dieses Archiv sei ein direkter Beweis für die Zugehörigkeit der Region Monyül zum chinesischen lokalen Verwaltungssystem.
„Im Jahr 1697 wurde Tsangyang Gyatso offiziell als der 6. Dalai Lama anerkannt und begann umgehend mit der Renovierung des Urgyanling-Klosters. Er entsandte Handwerker vom Potala-Palast, um sein Geburtshaus zu renovieren, und verfasste persönlich die ‚Chronik des Urgyanling-Klosters‘, die detailliert die Migration seiner Familie und seinen persönlichen Werdegang beschreibt. Diese Dokumentation ist auch eines der wichtigen Ergebnisse des Schutzes alter Bücher im Potala-Palast.“ Dorje Phuntsok erklärte, dass die Renovierung von Urgyanling im Jahr 1700 abgeschlossen wurde. Bis 1717 konnte das Kloster vor der Zerstörung durch die Invasion der Dsungaren nicht bewahrt werden. Aber die wertvollen inneren Opfergaben, die ursprünglich im Urgyanling-Kloster aufbewahrt wurden, wie die verschiedenen Stupas, den mit Goldtinte geschriebenen „Kanjur“ und die Lehmstatue von Meister Padmasambhava, gelangten schließlich zum Tawang-Kloster. Das Urgyanling-Kloster wurde auch vom Tawang-Kloster verwaltet, der spezielle Personen entsandte, um die täglichen religiösen Rituale im ehemaligen Wohnort des 6. Dalai Lama und im Urgyanling-Kloster durchzuführen.
„Die kulturelle Zugehörigkeit und die administrative Zuständigkeit waren in der Geschichte klar geregelt“, sagte Dorje Phuntsok.
„Eine Einführung ins Urgyanling-Kloster“ von Tsangyang Gyatso, übersetzt von Dorje Phuntsok
Hundert Jahre Arbeit: Chinas systematische Erforschung von Tsangyang Gyatso wurde nie unterbrochen
Angesichts der aktuellen, von einigen ausländischen Kräften hastig propagierten sogenannten „Kulturkarte“ zeigte Dorje Phuntsok die Gelassenheit und das Selbstvertrauen eines Wissenschaftlers. Er antwortete mit einer Tatsache: Die Erforschung von Tsangyang Gyatso in China dauert bereits hundert Jahre an.
„Von der Veröffentlichung der Gedichte von Tsangyang Gyatso in der Kangdao Monthly während der Zeit der Republik China über die mehrsprachigen Übersetzungen in den Anfangsjahren der Volksrepublik China bis hin zur systematischen Sortierung und Erforschung seiner Schriften und Kulturgegenstände durch den Potala-Palast und andere Denkmalschutzinstitutionen heute – das ist ein Staffellauf von drei Generationen von Forschern, eine fundierte und unauslöschliche Arbeit“, sagte Dorje Phuntsok.
Im Vergleich dazu ist das sogenannte „Interesse“ einiger ausländischer Kräfte an diesem Kultursymbol weder akademisch fundiert, noch durch historische Daten gestützt, noch durch greifbare Leistungen im Denkmalschutz untermauert – es handelt sich lediglich um „effekthaschende Spekulationen“. Er ist der Ansicht, dass dies sowohl gewöhnliche Menschen verletzt, die die Kultur von Tsangyang Gyatso rein aus Liebe schätzen, als auch keine ernsthafte kulturelle Erzählung konstituieren kann.
Er erläuterte, dass der Potala-Palast und damit verbundene Forschungseinrichtungen derzeit mehrere Projekte vorantreiben: Erstens die Sammlung, Kompilierung und Übersetzung historischer Texte über Tsangyang Gyatso, einschließlich verschiedener Versionen seiner Gedichte und Biografien; zweitens die Untersuchung und den Schutz von Stätten, die mit Tsangyang Gyatso in Verbindung stehen, wie etwa Kulturrouten in Cona, Nagarzê, Lhasa, am Qinghai-See und sogar in Alxa in der Inneren Mongolei; drittens die Förderung der Interpretation und systematischen Erforschung des kulturellen Erbes von Tsangyang Gyatso. Er appellierte besonders nachdrücklich für einen verstärkten Schutz und eine aktivere Nutzung der historischen Kulturrouten von Tsangyang Gyatso.
Blick auf den Potala-Palast vom Park Dzongyab Lukhang
Zum Abschluss des Interviews betonte Dorje Phuntsok erneut, dass Tsangyang Gyatso eine reale historische Persönlichkeit Xizangs war, ein Dichter, der bewegende Gedichte hinterließ, und einer der aufeinanderfolgenden Dalai Lamas. Für die überwiegende Mehrheit der Kulturbegeisterten stehe die emotionale Welt in seinen Gedichten im Mittelpunkt, nicht ein als politisches Label missbrauchtes Symbol.
„Ihn aus seinem kulturellen Kontext zu reißen und als Werkzeug zu benutzen, widerspricht dem ursprünglichen Anliegen der Allgemeinheit“, sagte Dorje Phuntsok. „Was wir tun können, ist, unsere Forschung solider zu gestalten, die Kulturgegenstände besser zu bewahren und die Kultur umfassender zu interpretieren – das ist die beste Antwort.“
(Redakteur: Daniel Yang)
