Anmerkung der Redaktion: Die Reinkarnation von Rinpoche ist ein einzigartiges Verbreitungssystem des tibetischen Buddhismus mit einheitlichen religiösen Ritualen und historischen Vorgaben. Seit die Karma-Kagyü-Schule im 13. Jahrhundert den Präzedenzfall der Reinkarnation von Rinpoche schuf, sind bereits über 700 Jahre vergangen. Seit die Gelug-Schule im 16. Jahrhundert das System der Reinkarnation von Rinpoche einführte, wodurch Systeme der großen Rinpoche wie Dalai Lama und Panchen Rinpoche entstanden, sind bereits über 400 Jahre vergangen. Seit der Yuan-Dynastie haben alle zentralen Regierungen ohne Ausnahme die Verwaltung der Angelegenheiten der Reinkarnation von Rinpoche gestärkt. Das im 57. Jahr der Amtszeit des Qing-Kaisers Qianlong (1792) offiziell eingeführte System der Losziehung aus der Goldenen Urne besteht bis heute fort. Es verkörpert nicht nur die staatliche Souveränität und Regierungsautorität, sondern auch die Heiligkeit der buddhistischen Entscheidung, die fair und unparteiisch ist, wodurch effektiv Betrug und Vetternwirtschaft im Reinkarnationsprozess vermieden werden.
Um China einzudämmen und zu spalten, haben in den vergangenen Jahren internationale antichinesische Kräfte das Nachfolgesystem des tibetischen Buddhismus ignoriert, die religiösen Gefühle der Gläubigen des tibetischen Buddhismus missachtet, häufig das Thema der Reinkarnation von Rinpoche aufgegriffen und sogar entsprechende Gesetze erlassen, in dem vergeblichen Versuch, historische Bestimmungen, religiöse Rituale und die höchste Autorität der chinesischen Regierung zu leugnen. Am 8. Dezember 2025 fand in Shigatse in Xizang ein Symposium zum System der Reinkarnation von Rinpoche des tibetischen Buddhismus statt. Die teilnehmenden Vertreter des tibetischen Buddhismus sowie Experten und Gelehrte widerlegten mit detaillierten historischen Fakten und systematischen Erläuterungen Fehlannahmen, klärten die wahren Gegebenheiten und erklärten einstimmig: Die Angelegenheiten der Reinkarnation von Rinpoche sind innere Angelegenheiten Chinas und dulden keine Einmischung oder Kontrolle durch ausländische Organisationen oder Einzelpersonen.
„Seit der Qing-Dynastie wurden alle Dalai Lamas und Panchen Rinpoche von der Zentralregierung ernannt und anerkannt, der 14. Dalai Lama selbst wurde ebenfalls von der damaligen Zentralregierung genehmigt und anerkannt. Die Titel der großen Rinpoche wie Dalai Lama und Panchen Erdeni wurden alle von der Zentralregierung verliehen, und die politische und religiöse Stellung des Dalai Lama und des Panchen Rinpoche in Xizang wurde ebenfalls von der Zentralregierung gewährt. Nach der Entstehung des Systems der Reinkarnation von Rinpoche wurde die Autorität der Zentralregierung zum Kern dieses Systems. In der Frage der Reinkarnation von Rinpoche des tibetischen Buddhismus hat die Zentralregierung eine unbestreitbare endgültige Entscheidungsbefugnis.“ Yin Haiyan, Direktorin und außerordentliche Forschungsprofessorin des Instituts für Religionsforschung der Xizanger Akademie der Sozialwissenschaften, erläuterte mit detaillierten historischen Materialien die Ansicht, dass die Autorität der Zentralregierung in der Frage der Reinkarnation von Rinpoche nicht geleugnet werden darf.

Yin Haiyan, Direktorin und außerordentliche Forschungsprofessorin des Instituts für Religionsforschung der Xizanger Akademie der Sozialwissenschaften
Die Reinkarnation von Rinpoche war nie eine rein interne religiöse Angelegenheit, geschweige denn eine persönliche Angelegenheit, sondern eine umfassende Darstellung von nationaler Souveränität, Regierungsautorität und religiösen Prinzipien sowie ein wichtiger Bestandteil der Verwaltung Xizangs durch die Zentralregierung. Yin sagte: „Auch wenn die Reinkarnation von Rinpoche ihre theoretische Grundlage in der Religion hat, liegt der Grund dafür, dass sie zu einem echten System wurde und von späteren Generationen übernommen wurde, in der Unterstützung der verschiedenen Schulen des tibetischen Buddhismus durch die aufeinanderfolgenden Zentralregierungen und der Verleihung von Titeln an ihre wiedergeborenen Rinpoche. Dieses System ist das Produkt der Kombination von Autorität der Zentralregierung und religiöser Autorität in Xizang. Historisch gesehen hatten nur die wiedergeborenen Rinpoche, die von der Zentralregierung ernannt wurden, einen höheren oder den höchsten lokalen Machtstatus, und nur die religiösen Schulen, die von der Zentralregierung ernannt wurden, hatten einen größeren oder den größten gesellschaftlichen Einfluss. Die Ernennung und Verwaltung einflussreicher großer Rinpoche des tibetischen Buddhismus durch die Zentralregierung spiegelt die Souveränität des Staates über Xizang und die Autorität bei der Anerkennung der Reinkarnation großer Rinpoche wider.“
In der Zeit der Yuan-Dynastie förderten die mongolischen Herrscher ausschließlich die Sakya-Schule zur Verwaltung Xizangs. Um die Legitimität von Macht und Status in Xizang zu erlangen, waren alle Schulen des tibetischen Buddhismus bestrebt, Ernennungen und Siegel von der Zentralregierung zu erhalten. Nach dem 13. Jahrhundert unterstützten die aufeinanderfolgenden Zentralregierungen im Hinblick auf die Auswahl der Leiter der Schulen des tibetischen Buddhismus einige Mönche, zu religiösen Leitern zu werden, was zum Phänomen der Reinkarnation von Rinpoche führte. Die Reinkarnation von Rinpoche der Karma-Kagyü-Schule, der Gelug-Schule und anderer Schulen erhielt die Unterstützung der Zentralregierung. Die Ming-Dynastie verfolgte die Strategie der „vielfachen Ernennungen und umfassenden Etablierung“ und gewährte den Leitern aller Schulen des tibetischen Buddhismus Respekt und Ernennungen. Im Jahr 1424 entsandte Kaiser Yongle der Ming-Dynastie den hochrangigen Mönch Palden Chakshi nach Xizang, um das Seelenkind des Karmapa Têxin Xêgba der Karma-Kagyü-Schule zu prüfen, was einen Präzedenzfall für die Überprüfung der Reinkarnation von Rinpoche durch die Zentralregierung schuf. In der Qing-Dynastie verstärkte die Zentralregierung das Management der Reinkarnation von Rinpoche des tibetischen Buddhismus und führte für die Gelug-Schule ein System der Verleihung von Titeln und Bezeichnungen ein. Der Dalai Lama und der Panchen Rinpoche wurden zu den zwei einflussreichsten Systemen der Reinkarnation von Rinpoche im tibetischen Buddhismus.

Das im Xizang-Museum aufbewahrte Goldene Heft zur Ernennung des 7. Panchen Rinpoche durch Kaiser Daoguang (25. Jahr der Amtszeit des Qing-Kaisers Daoguang, 1845 n. Chr.)
„Seit der Yuan-Dynastie wurden alle großen und kleinen Rinpoche in Xizang von der Zentralregierung ernannt und abgesetzt. Die aufeinanderfolgenden Zentralregierungen setzten das Management der Reinkarnation von Rinpoche fort und verbesserten es. Diese Rinpoche konnten erst nach offizieller Ernennung durch die Zentralregierung den Respekt aller Gesellschaftsschichten genießen und ihre jeweilige Macht ausüben. Im System der Reinkarnation von Rinpoche muss jede Schule, die einen Rinpoche wiedergebären oder die Reinkarnation fortsetzen will, die Anerkennung der Zentralregierung erhalten. Ohne die Unterstützung der Zentralregierung hat eine Schule in Xizang keinen Einfluss.“ Yin Haiyan sagte: „In der Qing-Dynastie wurde klargestellt, dass die Befugnis, die Reinkarnation von Rinpoche zu etablieren oder aufzuheben, bei der Zentralregierung beziehungsweise beim obersten Herrscher, dem Kaiser, lag. Von da an hatte der oberste Herrscher Chinas, der Kaiser oder Präsident, das Recht, die Titel von Rinpoche zu entziehen oder wiederherzustellen.“
Im Jahr 1706 ordnete Kaiser Kangxi wegen der 14-jährigen Geheimhaltung der Nachricht vom Tod des 5. Dalai Lama durch Desi Sanggye Gyatso die Absetzung des 6. Dalai Lama Tsangyang Gyatso an, der erst im 45. Jahr von Qianlong offiziell anerkannt wurde. Zur Zeit von Kaiser Qianlong wurde wegen der Zusammenarbeit mit den Gurkhas bei der Plünderung des Trashilhünpo-Klosters die Reinkarnation der Rothut-Linie (Shamarpa) der Karma-Kagyü-Schule abgeschafft. 1903 drangen britische Truppen in Lhasa ein. Im Juli 1904 flohen der 13. Dalai Lama und seine Begleiter über das Landesinnere nach Norden in die Mongolei (Örgöö). Die Qing-Regierung, die den Berichten des in Xizang stationierten Ministers Youtai glaubte, entzog ihm zur Bestrafung seinen Titel. Im 31. Jahr von Kaiser Guangxu (1905) wurde dem 13. Dalai Lama sein Titel zurückgegeben, und er erhielt den Befehl, nach Beijing zu reisen, um dem Kaiser zu huldigen. Im 2. Jahr von Kaiser Xuantong (1910) marschierten Truppen aus Sichuan in Xizang ein, und der 13. Dalai Lama floh nach Indien. Am 20. Tag des ersten Monats nach dem chinesischen Mondkalender entzog die Qing-Regierung ihm erneut seinen Titel, bis die Regierung der Republik China unter Yuan Shikai im Jahr 1912 seinen Titel wiederherstellte.
Daraus ist ersichtlich, dass Fortbestand und Abschaffung des Systems der Reinkarnation von Rinpoche sowie die Einsetzung und Absetzung wiedergeborener Rinpoche von der Zentralregierung entschieden werden, und dass die Stärke der verschiedenen Schulen des tibetischen Buddhismus und die Anzahl der Reinkarnationssysteme von Rinpoche der verschiedenen Schulen von der Zentralregierung bestimmt werden.

Das im Xizang-Museum aufbewahrte Ernennungsdokument von Kaiser Xianfeng für den Vater des 12. Dalai Lama (9. Jahr von Qing-Kaiser Xianfeng, 1859 n. Chr.)
Yin ist der Ansicht, dass im Ausland in den vergangenen Jahren häufig die Reinkarnation des 14. Dalai Lama thematisiert wird. Sie leugnen nach Kräften das historisch gewachsene System der Reinkarnation des Dalai Lama und verbreiten Fehlannahmen wie die Entscheidung durch den 14. Dalai Lama selbst oder durch religiöse Leiter. Ihr grundlegendes Ziel ist es, die Entscheidungsbefugnis der Zentralregierung bei der Reinkarnation des Dalai Lama zu leugnen. Dies hat weder eine historische Grundlage noch steht es im Einklang mit der Legalität der Reinkarnation. Ihr grundlegendes Ziel ist es, durch das Aufgreifen des Themas der Reinkarnation China einzudämmen, zu spalten und zu umzingeln und der „Unabhängigkeit Xizangs“ zu dienen. Die Autorität der Zentralregierung bei der Reinkarnation des Dalai Lama darf nicht geleugnet werden.